傅柯理論應用在邊緣團體上的意義與可行性-3

同性戀

關於「同性戀」這個議題的了解，從社會組的角度來說，首先一個跨歷史、跨文化的綜觀深度是重要的，因為在歷史上的不同時期、與不同地區的文化構成當中，對於「發生在同性之間的性行為」及其相關的理解，都有截然不同的觀點。也就是說，我們現在所熟知的「同性戀」一詞及其所包含的意蘊，其實是在十九世紀後半的歐美才由性學家主導發展出來，並進而影響到歐美以外的地方的，對於之前（即現代以前）的西方或是非西方範疇的文化，是完全陌生的。

譬如西方在現代之前，與此有關的想法集中在稱為sodomy（即來自聖經中的所多瑪城故事）的罪行上。先姑不論這個罪所指涉的具體犯行其實極為模糊；因為據史家研究，它並不僅止於同性性關係（也包括一切與生殖無關的性行為，甚至是發生在夫婦之間也算），而且在實踐上也並非所有有相關行為的人都被認為觸犯此罪，而主要是另有滔天大罪者。此先暫且不論，但sodomy與現代的同性戀，對於相關行為的想法最大的不同點是，sodomy是一種人人有可能犯的罪行（就像竊盜），而同性戀所想像的則是特定的一種人，有其異於常人的慾望舉止等，所以才有「同性戀者」這樣的講法，而所牽涉到的則是除了具體行為以外，還包括了心理的層面。

這樣的想法不僅對於前現代的西方覺得陌生，西方以外的地區對於相關問題的看法一般也採取完全不同的取徑。最廣泛常見的看法（如古希臘、拉丁與阿拉伯文化、中國），大體是甚至於不在乎性行為發生對象的性別是否為同性，而是在乎任何人在性行為中的角色（性愛位置），不能有違於他的性別身分，譬如說只有在男同性行為中那個採取被動角色的人，才會受到社會的貶抑，因為那樣的角色並不適合他男性的身分，反之那個採取主動角色的人，在社會的眼光中則並無太大不妥。這樣的想法其實還延續到今天許多非西方、現代化並非全面的地區。

這樣跨歷史與跨文化的綜觀觀點，對於我們現在來思索所謂同性戀的議題，其實是極具啟發性的，因為它讓我們了解到，有關同性性行為本身的理解及其相關禁忌，其實是特定歷史文化的產物，縱使在基督教文明的歷史中也並非一以貫之始終如此的，而是有巨大的內涵變化。如果十九世紀後半的科學發展對於舊有sodomy想法的揚棄被認為是可被接受的觀念進步的話，那麼十九世紀至今對於同性戀更深入的了解（譬如再難視之為病態，而只是一種差異不同），似乎也該被採納，以突破舊有的偏見。

同性戀者的基本處境及其心理狀況

在現代這樣一個以異性戀為基本假設而且排斥同性戀的環境中，意識到自己具有無法抑止的同性情慾的人，其處境無疑是艱難的，在學會接受自己之前，很容易具有一般少數族群或是社會邊緣人自恨、自責等的心理情結。不過同性戀者與一般少數族群或是社會邊緣人很大的一點不同是，由於她／他外表上的不能辨識，她／他多半會有更大將壓力內化的傾向，以及被迫隱藏與無法坦白的掙扎困境。同時，因為社會上的無法接受，情感問題也會是同性戀者心理困擾的重要來源。

傅柯的目的當然不是說性如何被壓抑，而是權力－知識－愉悅的三合一整體如何建構了性的社會存在。他要以歷史分析來顯示，求知的權力意志並沒有因為禁忌而止步，反而是禁忌創造了環境讓求知的權力意志能夠更順暢徹底的執行，而這個知識所揭露的一切也使得禁忌看來更為必要〈因為性被顯示為真的很危險，很難控制〉；知識－權力－禁忌於是相互合作攀升，持續建構性的科學。〈很有趣的現象是，許多人讀《性史》時都只強調傅柯對壓抑假設的攻擊，反而不談傅柯在書中對性的實際部署所進行的詳細分析〉傅柯再三說，他並不是否認壓抑的存在，而更是要說明壓抑不是唯一或者最主要的操作方式，整本書後半部的篇幅都是在說明性領域中權力技術的實際操作。