巫術與宗教的「世界圖像」

塗爾幹的宗教社會學
從宗教社會學的基本立場出發，凡是處在可透過溝通來相互傳遞的「神秘經驗」，都仍然屬於一種「社會事實」，可以被社會學式地加以理解與解釋。 換句話說，社會上對於各種靈異、不合常理或非日常性之神怪事物的溝通，其議題即使帶有「超自然」和「反經驗」的特質（如對外星人的想像並不存在於一般人的經驗之中），卻始終不可能真正地「超」於「社會」之外：因為這些議題所形成的「論域」（discourse），如果無法在互為主觀的（intersubjective）情境下進行，那麼它根本引不起任何有效的回應。 這樣的一種論域，小至人際之間交換最直接的靈異經驗，大到一個世界性宗教所傳播之訊息的總合，都涉及到對人類所處世界的想像和描繪，亦即都隱含有特定之「世界圖像」的假設，對此先做一番梳理，俾有助於釐清本文的問題。
事實上，人類學的貢獻之一，是指出幾乎在所有的初民社會中，神話和巫術的知識都有其重要功能，巫師甚至可能是世上最古老的「職業」。 不過，西方的學者們關心的一個焦點，乃是如何區分以泛靈論為基礎的巫術和（西方人自己普遍接受的）一神論宗教之間的不同。 由於他們多半採取演化論的觀點，巫術或精靈崇拜常被看成是宗教發展的最初階段，隨著人們逐漸脫離了蒙昧無知的狀況，這些迷信便會自然消失。 （Sharot 1989）古典的宗教社會學文獻曾大量引用人類學資料，也對巫術和宗教的異同提出過各種見解，譬如在《宗教生活的基本形式》一書中，塗爾幹表示宗教現象可以分為兩個基本範疇，一是信仰，也就是思想觀點的表達，這可看作是和「世界圖像」息息相關的層次；另一個範疇則是儀式，乃是一組確定的行為模式，而這兩類現象之間的差異就是思維與行為之間的差異。 塗爾幹進一步主張，巫術也是由信仰和儀式這兩個部份所形成，只不過巫術所追求的主要是功利方面的目標，因此它們不在純粹沈思默想上浪費時間，而巫術所擁有的追隨者即使不在少數，但巫師和他的顧客之間的關係就像醫生和病人一般，他們並不會組成同一個「教會」。 相反地，真正的宗教信仰總是一個特定集體的共同信仰，組成這個集體的每個成員以共同的方式，來思考有關「神聖」（sacred）世界及其與「凡俗」（profane）世界的種種關係，他們還把這些共同的表象轉變為共同的實踐。 對塗爾幹來說，所謂的教會並不是牧師們的兄弟會，它毋寧是具有同一種宗教信仰的所有信徒，共同組成的一個「道德社群」，但是巫術卻缺乏這樣的道德性質（Durkheim著，芮傳明等譯1992:47）。
雖然塗爾幹區分了巫術與宗教，不過在他看來，這兩者都是利用了同樣的分類方式，將整個世界劃分為兩個對立的領域，一個領域包括一切神聖的事物，另一個領域則包括一切凡俗的事物。 這種分類並不是原始或落後心智之產品，它本身便是集體生活所創造出來的，但這兩種事物的異質性十分地絕對，以至於兩者之間格格不入，如果相互混雜，就會產生嚴重的衝突，因此乃有禁忌的出現。 我們可以說，從塗爾幹的宗教社會學觀點來看，各種神秘的想像，包括世界應如何分類的「世界圖像」，其實都源自於社會的集體意識，它們對個人的強制力也是由社會而來，如果這種強制不帶有太多的功利色彩，甚至含有道德的意味，那麼它可以凝聚一群人，形成特定的宗教，如果這些想像缺乏道德的成分，它們所寄託的地方便是巫術。