世俗化命題與新興宗教現象

　　四、「世俗化」命題與新興宗教現象　　我們先前已簡單提到過幾位學者對「世俗化」命題的不同意見，事實上，也有人根本質疑「世俗化」的概念，認為 （西方的） 宗教在本質上並沒有改變，頂多只能說某些傳統的形式逐漸被新的形式所取代。 漢彌爾頓 （M. B. Hamilton） 整理贊成與反對「世俗化」理論的雙方陣營，並援引威爾森 （B. Wilson） 的看法，表示對宗教的理解帶有「功能論」色彩的，比較偏向反對「世俗化」的提法，而那些以「實質」（substantive） 方式來定義宗教的，則大都會認為「世俗化」不只確實發生了，並且還是宗教在現代的最大危機。 （Hamilton 1995; Wilson 1982 ） 問題是，關於世俗化與否的爭議不只取決於對宗教的定義，即使此一概念本身也相當模糊，辛納 （L. Shiner） 曾舉出「世俗化」概念可以有六種意義：（1） 泛指傳統被視作神聖的宗教符號、教義、儀式和機構，不再享有崇高的聲望，宗教的重要性在現代社會不斷降低，甚至面臨消失的威脅。 （2） 指宗教本身愈來愈向世俗妥協，避談超越層次的教理，轉而關心人們日常生活的具體問題，以致宗教的色彩日趨淡薄。 （3） 也可謂宗教的發展朝向私人化，只管信徒內心世界，卻與外在的社會脈動脫鉤，形成孤立的狀態。 （4） 宗教有可能將其信仰或機構以「非宗教」的形式加以包裝，亦即把依賴神力方能獲得的救贖，重新詮釋為人類的潛能開發或透過自我修鍊便可達成的境界。 （5） 指世界的「解除魔咒」，世間的現象都完全可用科學的因果關係來解釋，沒有超自然力量存在的空間，一切宗教事務亦因此失去其神聖的特性。 （6） 最後，世俗化可看作是人類社會的功利計算壓倒傳統的習俗和信仰，所有的決策皆以目的理性為準則，宗教對於其他的生活領域不再具有指導作用，本身的社會功能也必須不斷調適，以適應快速變遷的環境。 （引自Hamilton 1995: 166）